An-Nasr Vendredi #167 (Le Tawhid : voie royale de la connaissance d'Allah!)
- Title
- An-Nasr Vendredi #167 (Le Tawhid : voie royale de la connaissance d'Allah!)
- Creator
- Adam
- Publisher
-
An-Nasr Vendredi
- Date
- February 16, 2007
- issue
- 167
- number of pages
- 4
- Rights
-
- Rights Holder
- Association des Élèves et Étudiants Musulmans au Burkina
- Language
- Français
- Contributor
-
Frédérick Madore
- Identifier
- iwac-issue-0000365
- content
-
Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire, célèbre les louanges de ton Seigneur et implore son pardon. La notion de tawhid occupe une place capitale dans l'ossature de l'islam. Elle assure la stabilité, la solidarité de la foi musulmane. Comme telle, elle fonde le sens de la vie dans ce bas monde et dans l'au-delà. Elle est d'une profondeur impressionnante d'où la difficulté de cerner tous ses contours.
Définition du terme
D'un point de vue étymologique, tawhid vient de la racine arabe formée à partir de وَحَدَ (waḥada) et signifie unicité. Pour le Nigérien Cheick Abdou Boureima Daouda, « le tawhid est le dogme doctrinal dont la substance est contenue dans l'expression : « Il n'est de divinité en dehors d'Allah ». Pour Mohammad Taleb, le tawhid est la claire conscience de l'unité originelle entre le divin, le cosmique et l'humain. Cette prise de conscience, poursuit-il, est un processus de type dynamique (et non un état passif). Classiquement, on dit du tawhid qu'il est la... Reconnaissance et l'acceptation d'un Dieu unique dans Sa souveraineté, dans Ses noms et attributs et dans Son adoration. Cette définition laisse entrevoir trois aspects au tawhid. Les trois aspects du tawhid. L'unicité d'Allah s'exprime à travers ces trois aspects. Il s'agit de l'unicité d'Allah dans Sa souveraineté (le tawhid Ar Rouboubiyya), dans Ses noms et attributs (le tawhid Al Asma wa siffa) et enfin dans Son adoration (le tawhid Al ibâdat).
L'unicité d'Allah dans Sa souveraineté (le tawhid Ar Rouboubiyya). À Allah seul appartient la souveraineté des cieux et de la terre. Il est le seul à l'origine de tout ce qui existe sur la terre, dans les cieux ainsi que ce qui est entre les deux. Il a créé toute chose dans sa juste proportion, a donné à chaque créature (sans distinction aucune) sa forme et sa nature. Aucune créature (absolument aucune) visible ou invisible, petite ou grande, forte ou faible... ne saurait prétendre avoir créé ou contrôlé la moindre particule dans les cieux ou sur la terre. sur la terre. « Cela ne convient pas à leur nature et ils ne le peuvent pas. » rassure le Coran S26V 22. Ah-Nasr vendredi n°167 du 16 février 2007, p. 11. Allah a donc la puissance sur toute chose. Il connaît le nombre exact de Ses créatures (visibles ou invisibles, terrestres, maritimes, ou encore célestes). Il assure (seul) leur subsistance. Il les voit et les entend toutes au même moment. Il est à la fois proche et loin d'elles toutes. Sa capacité est illimitée. Nul être, qu'il soit djinn ou humain, ne peut se soustraire à Sa volonté. Allah a tous les pouvoirs sur Ses créatures. Il décide de leur vie, leur mort et leur résurrection. « Dieu ! Il n'y a d’autre divinité que Lui, le Vivant, l'Immuable. Il n'est pas sujet à somnolence ni au sommeil. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Lui appartient. Qui donc intercède auprès de Lui si ce n’est par Sa permission ? Il sait ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux ; tandis qu’ils ne peuvent rien appréhender de Son savoir, hormis ce qu’Il veut. Son trône s'étend aux deux et à la terre ; leur préservation ne Le fatigue en rien ; Il est l'Élevé, l'Immense. » Cl V 255. Par ailleurs, l'ordre de la nature a été voulu par Allah. C'est Lui qui ordonne tout. Les yeux ne perçoivent que par Sa volonté, les oreilles ne captent les bruits que par Sa volonté... le feu ne brûle que lorsqu'Il le lui ordonne ; il en est de même pour toute chose. On se souvient encore de l'épreuve vécue par Abraham lorsqu'il a choisi de détruire les idoles qu'adorait son peuple. Comme punition, le roi de l'époque Nemrod a ordonné de le jeter dans un grand feu. Allah ordonna alors au feu d'être une miséricorde pour Abraham. Il s'en est, de ce fait, tiré sans le moindre dommage. Le feu a obéi à son créateur Allah. Il ne faut cependant pas mettre Allah à l'épreuve en provoquant volontairement certaines situations. Enfin, Allah est celui qui est à l'origine de l'extraordinaire organisation de l'univers. Les mouvements harmonieux des éléments de cet univers sont régis par Lui seul. Le Coran. dit à ce sujet : « S’il se trouvait dans le ciel et la terre d’autres divinités que Dieu, le désordre y régnerait. Gloire à Dieu, le Seigneur du trône, infiniment Supérieur à ce qu'ils Lui attribuent. »
L’unicité de Dieu à travers ses noms et attributs (le tawhid Al Asma wa siffa) Les noms d'Allah (SWT) Lui sont exclusifs. Il n'appartient pas à une créature de donner ou de se faire appeler par un qualificatif ou un nom parmi ceux qu'Allah s'est réservé. Dans un hadith rapporté par Abou Hourayra (raa), le prophète (SAW) a dit : « Dieu a 99 noms (ou épithètes), cent moins un. Quiconque les dénombre et les retient, entrera au paradis. Il est impair et aime l'impair. »
À défaut de pouvoir les citer tous, nous citons les versets 22, 23 et 24 de la sourate 59 qui contiennent quelques-uns : « C'est Lui, Allah. Nulle divinité autre que Lui, Le connaisseur de l'invisible tout comme du visible. C'est Lui le tout miséricordieux, le très miséricordieux. C'est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, Le Souverain, Le pur. » L'apaisant, le contraignant, l'orgueilleux, gloire à Allah, Il transcende ce qu'ils Lui associent. C'est Lui Allah, le créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose. Le formateur... Allah (SWT) est vraiment celui à qui siéent tous ces noms et attributs. Celui d'entre les hommes ou djinns qui s'arroge absolument l'un de ces qualificatifs n'est autre qu'un vain prétentieux.
Certes, parmi les hommes, il y en a qui sont miséricordieux, doux, purs, apaisants,... mais ne le sont que dans une certaine mesure. Par exemple, la miséricorde d'un être humain ne saurait s'étendre sur toute l'humanité encore moins à tous les temps, dans la mesure où ses biens et lui-même sont finis. Or Allah est infini et éternel. Tout, absolument tout, lui appartient. Il est de ce fait miséricordieux au-delà de toute miséricorde, bon au-delà de toute bonté, rassurant au-delà de toute assurance... que la raison humaine puisse appréhender.
L’unicité de Dieu dans l'adoration (Le) Tawhid al-ibadat : Allah est le seul être digne d'être adoré. Nul autre que Lui n'a le droit de vouer ou de se faire vouer un quelconque culte. Certes, dans l'histoire, des hommes se sont prosternés devant leurs semblables, devant des idoles... Mais jamais personne n'a eu et jamais personne ne pourra soumettre toute l'humanité, encore moins toute la création, à lui vouer un culte. Mais « N'as-tu pas vu que c'est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux et beaucoup d'êtres humains... »
Les implications du tawhid Allah (SWT) sont que Celui entre les mains de qui se trouvent tous les pouvoirs. Il ennoblit, rend puissant, sage, riche, apaise... Bref, il y a auprès de Lui tout ce dont aspirent les êtres humains. Les pouvoirs des hommes sont finis, donc limités. Cependant, les hommes détenant quelques pouvoirs (politiques, économiques, matériels, financiers) sont très courtisés par leurs proches dans l'espoir... Bien entendu, de bénéficier de quelques faveurs de leur part. De cette façon, ils sont souvent excessivement considérés et obéis. Dans la même logique, les croyants doivent compétir pour plaire à Allah afin de bénéficier de la meilleure de ses faveurs, et cela d'autant plus que les faveurs d'Allah sont éternelles. Cette recherche de l'agrément d'Allah commence par la mise en application de sa volonté. La volonté d'Allah ne relève pas d'une science particulière. Elle est connue de toutes et de tous. C'est croire en Lui, l'adorer, faire et conseiller le bien, et enfin s'interdire et interdire le blâmable. C'est la raison pour laquelle l'adoration d'Allah nous paraît être la première implication du tawhid.
L'adoration d'Allah est ce qui donne sens à la vie. Car Dieu n'a créé les djinns et les humains que pour qu'ils L'adorent. L'adoration commence par la connaissance d'Allah. Abou Bakr exprime bien cette réalité à travers cette brillante citation : « Sache que l'adoration de Dieu commence par sa... » connaissance, que le fondement de la connaissance de Dieu est de confesser son unicité et que la règle à observer quand on confesse cette unicité est de nier de Lui toute description répondant aux questions « comment », « d’où vient-il », et « où est-il ». L'auteur de la citation prend son temps pour baliser la voie de connaissance d'Allah. Il ne s'agit pas d'une connaissance anthropomorphique, mais plutôt, il s'agit de reconnaître et de se convaincre de la souveraineté de Dieu, de ses noms et attributs et de n'adorer que Lui. An-nasr vendredi n° 167 du 16 février 2007........................... P. 13.
En effet, l'homme ne se définit que dans le temps et dans l'espace. En d'autres termes, l'homme ne peut se soustraire au temps et à l'espace. Son esprit est par conséquent inapte donc incapable de concevoir quelque chose (la forme physique) qui est hors du temps et de l'espace. Or le temps et l'espace sont des créatures de Dieu. Allah les régit, règle leur fonctionnement, leur donne la proportion et la nature. qu'il veut. Dieu est hors du temps et de l'espace. Cependant, Dieu a façonné l'esprit humain de telle sorte qu'il se rende compte de l'infinie grandeur de Dieu. C'est en substance ce qui ressort de ce passage particulièrement éloquent et attribué à Abou Bakr. « Gloire à (Allah) Celui qui n'a pas octroyé à Ses créatures d’autres voies pour Le connaître que l’impuissance à Le connaître. »
La spiritualité Le tawhid est aussi une invite à la spiritualité. La spiritualité, on le sait, c'est cet effort, que fait l'individu croyant pour se rapprocher toujours davantage de son Seigneur. Pour mériter les faveurs du Tout-Puissant, il ne faut négliger aucun effort, surtout les efforts supplémentaires. Les exercices spirituels sont connus, il ne reste que la détermination pour leur mise en application. Là également, il faut signaler que l'éducation spirituelle doit commencer par le tawhid car il procure la confiance intérieure nécessaire pour le cheminement vers Allah (swt).
La daawa Le tawhid en lui-même est une daawa. Lorsqu'il est bien assimilé, il ouvre toutes les voies de facilité pour l'adoration. Si les hommes sont insouciants, c'est parce qu'ils n'ont pas la conviction de l'existence d'un Dieu capable de tout et de qui tout prend sa source. C'est fort conscient de cette réalité que le prophète, pendant les 13 années passées à la Mecque, n'avait d'autre message à l'endroit des populations que ce tawhid. Enfin, ceux qui l'ont bien assimilé doivent se mettre au service de leur prochain pour les aider à mieux le comprendre.
Chaque être humain a son expérience du divin. Autrement dit, tout homme a été témoin de l'intervention (salvatrice) d'Allah dans une situation qui le concerne directement. Le partage de ces expériences peut être salutaire. Le tawhid est un droit exclusif d'Allah (SWT) sur Ses serviteurs. Est vraiment injuste quiconque lui associe d'autres divinités. L'expression la plus parfaite de cette réalité nous est donnée par Luqman (AS) lorsqu'il conseillait son fils. Il dit : « Oh mon fils, n’associe pas une... Autre divinité à Dieu, car l’associationnisme est la pire des injustices » c 31 vl3. Mouaz Ibn Jabal affirme que le prophète lui a dit : « Oh Mouaz, sais-tu quel est le droit de Dieu sur Ses serviteurs et ce qu’Il leur doit ? » Non, répondit Mouaz. Il dit : « Le droit de Dieu sur Ses serviteurs, c'est qu’Il soit adoré sans rien Lui associer, le droit des serviteurs, c'est qu’Il ne les châtie pas au jour du jugement dernier.... »
La notion du tawhid a traversé l'histoire. Elle a été enseignée par tous les prophètes envoyés par Allah (SWT). Lors de son passage, le tawhid a laissé des traces indélébiles. Il a enrayé toutes discriminations fondées sur la race, la provenance géographique, la situation sociale, ... en plaçant Dieu au centre de toute autorité, et les prophètes comme les modèles de droiture. Le tawhid a libéré les hommes de la tyrannie, des ténèbres... Par là, il a contribué à l'édification des sociétés humaines fortes. Aujourd'hui, il faut faire attention aux passions pour des affaires mondaines pour ne pas. Se laisser emprisonner de nouveau. An-Nasr, vendredi n° 167 du 16 février 2007, P. U.
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