Issue
An-Nasr Vendredi #371 (La lutte contre soi-même : voie de la purification)
- Classe de ressource
- Issue
- Collections
- An-Nasr Vendredi
- Titre
- An-Nasr Vendredi #371 (La lutte contre soi-même : voie de la purification)
- Créateur
- Mohammed Minta
- Editeur
- An-Nasr Vendredi
- Date
- 10 décembre 2010
- numéro
- 371
- nombre de pages
- 4
- Détenteur des droits
- Association des Élèves et Étudiants Musulmans au Burkina
- Langue
- Français
- Contributeur
- Frédérick Madore
- Identifiant
- iwac-issue-0000469
- contenu
-
B An-nasr lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire, célèbre les louanges de ton Seigneur et implore son pardon. Le cheminement vers Dieu et la purification de l’âme sont comparables à un voyage où l’on se déplace d’un lieu à un autre. Le voyageur a besoin d’un moyen de transport, de provisions et d’un guide.
La lutte contre soi-même, voie de la purification. De même, celui qui chemine vers Dieu a lui aussi besoin d’une monture, de provisions et d’un guide pour accomplir son voyage. Quelle est donc la monture du croyant qui chemine vers Dieu ? Pour aller vers Dieu, purifier son âme et l’éduquer dans la foi, il est indispensable de lutter constamment contre soi-même. Dieu dit : « Ceux qui luttent pour notre cause, Nous les guiderons assurément sur nos sentiers, car Dieu est avec ceux qui s'appliquent à accomplir des œuvres salutaires. »
Le professeur Sa’id Hawwa dit à ce propos : « Ce verset nous enseigne qu’être guidé sur la voie qui mène à Dieu et à sa satisfaction est l’issue d’une lutte. Ce Le combat est le fruit des efforts de l’être humain et la bonne direction est un don de Dieu à l’homme. Aussi bien la lutte que la bonne direction dépendent toutefois de la volonté et de l’aide de Dieu. C’est pourquoi Dieu nous a appris à dire dans nos prières : « C’est Toi que nous adorons ! C'est Toi que nous implorons le secours ! » S01V05. C’est à travers la résistance contre soi-même que le cœur pourra être guidé vers Dieu et sa satisfaction, ce qui est le premier pas vers la piété. Dieu dit : « Quant à ceux qui se sont déjà mis dans la bonne voie, Dieu les guidera encore mieux et affermira leur piété. » S47V17.
L’engagement est donc le suivant : le combat permet de prendre la bonne direction, ce qui conduit à la piété ; tout cela ne se réalisant que par la volonté, l’aide et la grâce de Dieu. Il apparaît donc que le véritable point de départ de ce cheminement est la lutte contre soi-même. La lutte pour Dieu, c’est « lutter contre soi-même pour obéir à Dieu et pour détourner son âme des passions, lutter. » contre le démon pour repousser ses chuchotements, contre les injustes pour rejeter leur injustice, contre les mécréants pour éloigner leur impiété. » Ibn Al Qayyim écrit à propos de la parole de Dieu : « Ceux qui luttent pour Notre cause, Nous les guiderons assurément sur nos sentiers, car Dieu est avec ceux qui s'appliquent à accomplir des œuvres salutaires. » S29V69 et dit ceci : « Dieu lie ainsi la bonne direction à la lutte, de sorte que les gens les mieux guidés soient ceux qui luttent le plus vigoureusement. Dieu a prescrit la lutte : la lutte contre soi-même, le combat contre les passions, la résistance contre le démon et contre ce bas monde. Quant à celui qui abandonne le combat, moins il résiste et moins il est guidé. » Ainsi, le serviteur de Dieu qui lutte contre lui-même, corrigeant les défauts de son âme et l’obligeant à craindre Dieu et redouter son châtiment, fera partie des bienheureux et aura le paradis pour refuge. Cela montre toute l’importance de la lutte intérieure, puisque la valeur et la place. de chacun auprès du Seigneur dépendront des efforts qu’il aura déployés pour combattre son égo et réformer son âme.
La vraie richesse : celle de l’âme. À tous ceux qui pensent que la richesse consiste en l’amassement des biens matériels, des honneurs, le prophète les répond : « La richesse ce n'est pas l'abondance des possessions, mais la richesse c'est lorsque l’âme est au-dessus du besoin » (Al Boukhari).
La richesse véritable ne consiste donc pas à avoir beaucoup, car grand nombre de ceux que Dieu a donnés beaucoup d’argent ne se contentent pas de ce qu'ils ont et sont prêts à en obtenir par n’importe quel moyen : ceux-ci sont pauvres et dépendants de leur crudité, leur avidité et leur convoitise.
La véritable richesse est celle de l’âme lorsqu'elle est au-dessus du besoin, se contente de la part que Dieu lui accorde et ne cherche pas à en avoir davantage. Une âme qui se présente sans convoitise devient noble et forte : l’âme atteint cette richesse lorsqu’elle se purifie, se satisfait de la volonté de Dieu et se... soumet à son ordre, dans la conviction que ce qui est auprès de Dieu est meilleur et plus durable. Quant à celui qui court derrière les vanités de ce monde, son âme est pauvre, pour abondants que soient ses biens, car il ne se contente pas de ce qu'il a reçu et est triste et dépité si quelque chose lui arrive. « S’il possède une rivière d’or, il en désirerait une deuxième », dit le Prophète (SAW). Il passe son temps dans les lamentations et les regrets pour les désirs insatiables et les espoirs qui lui échappent.
L’Imam ibn Qayyim a montré par quel critère on peut savoir si son âme est riche ou pauvre : plus celui dont l'âme est riche apprend, plus il devient modeste et plein de compassion ; plus il agit, plus il craint Dieu et il lui préserve du mal ; plus il avance en âge, plus il se détache du monde ; plus il a de l’argent, plus il dépense généreusement. Par contre, celui dont l’âme est pauvre devient orgueilleux et suffisant et méprise les autres. Il devient de plus en plus avide et cupide et jaloux des autres. Chaque jour, il ne cesse de s’attacher davantage à ce monde et n’hésite même pas à vendre sa foi contre les biens matériels. Pour finir, il ressort des traditions prophétiques que le plus pauvre le jour dernier n’est pas celui qui est matériellement pauvre, mais celui qui vient avec beaucoup de bénédictions et qui s’en retrouve dépourvu du fait des injustices qu’il a causées aux autres.
Soyons spirituellement riches et nous serons au-dessus de tout besoin, de toute convoitise et de toute jalousie.
Par Mohammed Minta
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