An-Nasr Vendredi #283 (La Fatiha, dialoguer avec la transcendance)

Titre

An-Nasr Vendredi #283 (La Fatiha, dialoguer avec la transcendance)

Créateur

A. B.

Editeur

An-Nasr Vendredi

Date

10 avril 2009

numéro

283

nombre de pages

4

Sujet

Association des Élèves et Étudiants Musulmans au Burkina

Hadith

Droits

Détenteur des droits

Association des Élèves et Étudiants Musulmans au Burkina

Langue

Français

Source

Association des Élèves et Étudiants Musulmans au Burkina

Contributeur

Frédérick Madore

Identifiant

iwac-issue-0000457

contenu

An-nasr n°283 du 10 avril 2009

Lorsque vient le secours d'Allah ainsi que la victoire, célèbre les louanges de ton Seigneur et implore son pardon. La prière, comme Ghazali l’a décrite, est « le pilier (rukn) central de l’islam, un chemin sûr menant à la certitude (yaqîn), la meilleure des offrandes (qurubât) pour Allah ». L’expression de la prière, qui est une adoration en elle-même, est observée au début de chaque unité de prière (rak’at). La soumission corporelle devant le Majestueux, par l'inclinaison et la prosternation, est l’un des signes extérieurs les plus évidents de l’adoration par excellence. C’est pour tout cela que l’islam lui consacre une place de choix parmi les cinq piliers.

Ainsi, le Coran nous exhorte-t-il sans cesse à observer la prière : « Accomplissez la prière et acquittez la zakat ». Sidus aux prières, surtout la prière médiane : et levez-vous debout devant Dieu, avec humilité. La prière (salât) est l’acte d’adoration le plus complet. Elle englobe plusieurs formes d’adoration. La remémoration et le rappel d’Allah (dhikr) : en effet, le croyant, pendant toute la prière, se remémore et se rappelle le nom de son Seigneur en évoquant Sa gloire pendant l’inclinaison (ruku) en disant : subhâna rabbi al'adhîm, et Sa grandeur pendant la prosternation en disant : subhâna rabbi al'alâ. La présence du cœur (hudhur al-qalb) au moment de la prière est une adoration intérieure très importante, car, sans elle, la prière est vaine. Toute religion véritable a prescrit la prière comme moyen de contact avec l’Éternel. En Islam, après la profession de foi, la prière est la pierre angulaire de la religion. C'est un moyen de recueillement et de communication avec le Tout-Puissant. De tous les commandements transmis à notre prophète (saw) en général par l’intermédiaire de l’ange Jibril, la... La prière est la seule adoration prescrite directement au messager sans intermédiaire, lors de son ascension au-delà des sept (7) cieux, confirmant ainsi son importance. Étymologiquement, le mot "fâtiha" veut dire « ouverture » ; c’est la sourate par laquelle débute le Coran. Elle est appelée par le prophète (saw) « la mère du Coran », en ce sens qu'elle résume le message coranique. En effet, Allah, dans le Coran, parle de cette sourate en termes de don fait au prophète et en termes de « Coran sublime » qui englobe le sens général de tout le message : « Nous t’avons, certes, donné les sept versets que l'on répète, ainsi que le Coran sublime. » (15:87).

Râfi’ Ibn al-Mu'allâ (ra) rapporte que le prophète (saw) a dit : "Veux-tu que je t’apprenne le plus grand chapitre du Coran avant que tu ne sortes de la mosquée ?" Il me prit par la main et lorsque nous étions sur le point de sortir, je lui dis : "Ô messager d’Allah ! Tu m’as dit que tu pouvais m’enseigner le plus grand chapitre du Coran." Il dit : "Il s’agit de la..." Première sourate "Louange à Allah, seigneur des mondes." C’est, en effet, "les sept versets répétés et le Coran sublime" qu’Allah l'a donné. » Rapporté par Bukhâry. Elle porte le nom des « 7 versets répétés » car ses sept versets sont lus 17 fois par jour durant les cinq prières quotidiennes. Et ceci pour se rappeler leur sens global et en imprégner son cœur. Elle résume si bien le Coran qu’Allah l'a prescrite dans chaque unité de prière.

Une sourate aussi importante, au centre de l’adoration la plus représentative du culte musulman, doit avoir certainement un sens profond. En effet, lorsque le fidèle la récite dans la prière, il est en audience avec son seigneur Allah qui partage la Fatiha avec lui, comme le confirme le hadith du prophète (saw) qui dit : « [...] quand le serviteur dit : "Louange à Allah, seigneur des mondes", Allah dit : "Mon serviteur m'a loué". Et quand le serviteur dit : "Le Tout-Puissant, le Très Miséricordieux", Allah dit : "Mon serviteur m’a exalté". Et quand le serviteur dit : "Maître du... "Jour de la rétribution". Allah dit : "Mon serviteur me glorifie", et quand le serviteur dit : "C’est toi (seul) que nous adorons et c’est toi (seul) dont nous implorons secours", Allah dit : "Ceci est entre moi et mon serviteur, et à mon serviteur ce qu'il me demande".

Vivre dans le souvenir. La prière (salât) est prescrite dans l’unique but de se rappeler Allah et de ce fait, elle nécessite un minimum de concentration (al-khushû). « Certes, c'est moi Allah, point de divinité que moi. Adore-moi donc et accomplis la salât pour te souvenir de moi. » (C20VI4). Un cœur distrait ne peut véritablement se souvenir de son Seigneur, même en pleine prière. Une prière faite sans concentration perd son âme dans le sens où son objet n’est pas réalisé. Une telle prière ne peut préserver de la turpitude et de l'égarement. Le Prophète (saw) disait : « Combien de personnes debout qui n'ont de leur prière que la fatigue et la lassitude. » Il ne suffit pas de faire des gestes et psalmodier des textes pour qu'une prière réalise. Sa raison d'être, le rappel d’Allah (dhikru-llah). Mais c’est surtout le fait d’être présent d’esprit et d’intérioriser une gestuelle prescrite en premier abord pour limiter toute distraction susceptible de détourner le croyant et de voiler son cœur pour pouvoir se recueillir, se rappeler, louer, glorifier et demander. À partir de là, le serviteur dans sa prière ne bénéficie que de ce qu’il a bien réfléchi et intériorisé. Un hadith le confirme : « le serviteur n’a de sa prière que ce qu’il en a réfléchi. » [Rapporté par Daylami.] C’est, somme toute, une conversation intime entre le croyant et son Créateur : « celui qui fait la prière parle intimement à son Seigneur. » Et une conversation intime ne peut se faire dans la distraction et l’insouciance (ghafla) entre le confident et Allah. Ghazali dit : « il n’y a aucun doute dans le but de la lecture du Coran. Dans la prière, et le rappel sont les louanges (hamd), la glorification (at-ta’dhim), le recueillement et la demande. » (du’a). Et puisque le confident est le Majestueux, le cœur ne doit pas être voilé par l’insouciance au point de ne pas le ressentir.

La prière signifie la remémoration et la soumission qu'Allah a ordonné d’accomplir en cinq moments différents de la journée, et qui implique, pour qu’elle réalise son objet, des conditions préalables à savoir : la purification extérieure (celle du corps) de la saleté, et intérieure (celle du cœur) de tous les désirs bas. L’intention sincère de s’approcher d’Allah. Dire Allah-Akbar : c’est la déclaration de s’adonner et de s’abandonner totalement à celui qui est le plus grand, le plus important, notre raison d’exister.

Après ces préalables, il faut se tenir dans le contact permanent et la communication avec Allah, réciter le Coran distinctement et respectueusement en le psalmodiant, se tenir debout dans l’humilité, se courber en saluant le Majestueux puis se prosterner en posant la tête, la partie la plus noble du corps qui contient la raison, au plus bas devant son Créateur. Son seigneur, puis prononcer le nom divin avec concentration et saluer avec recueillement.

« La prière est ce par quoi les novices (murîd) trouvent la voie vers Allah du commencement à la fin, et par laquelle leur degré et station (maqâmât) sont atteints. Ainsi, pour les novices, la purification (les ablutions) représente le repentir (tawbah) et se tenir debout (qiyam) ; la prière représente la négociation de l’ego. La lecture du Coran représente la mémoration, le rappel (dhikr) ; l’inclinaison (rukû) représente l’humilité (dhull) ; la prosternation (sujud) représente la connaissance de soi en tant que serviteur par rapport à Lui en tant que seigneur : la profession de foi représente la recherche de la proximité (qurb) et la jouissance (uns) de la présence divine ; la salutation représente le détachement de ce monde et la liberté par rapport aux contraintes de la vie matérielle. »

C’est pourquoi, le prophète (saw) avait l’habitude de dire à Bilal : « Réconforte-nous par la prière, ô Bilal ! » Rapporté par Abou. Daoud. L’imam Ghazali dit : « Et si tu as purifié l’endroit qui est ton environnement et tes habits, qui sont l’enveloppe extérieure de ton corps, n’oublie pas ton cœur qui est ton essence. Fais l'effort de le purifier par le repentir et le regret (nadan) de tout ce que tu as fait de mal et aie la ferme volonté de ne plus y revenir, car ton cœur est le lieu du regard de ton Seigneur.

En te préparant extérieurement, en cachant ton intimité et tes défauts au regard des créatures, il faut que tu saches que tu ne pourras jamais cacher tes péchés au regard du Créateur. Alors, cherche à les effacer en reconnaissant tes péchés avec humilité et regret et montre-toi dans le besoin (faqr) d’atteindre sa miséricorde et sa clémence ; c’est la seule porte d’accès à la proximité divine.

Se diriger vers la qibla (ka’ba), qui est extérieurement la seule direction recommandée et dont le sens profond est de se détourner de toute chose à part Allah. Se tenir debout en prière se fait par la présence du corps et du cœur entre... Les mains d’Allah ; que ta tête, qui est le plus haut membre du corps, soit baissée pour comprendre que le cœur doit être plein de modestie et d'humilité. Et n’oublie pas, dans cette position, la gravité de l’instant où tu seras debout devant ton Seigneur pendant le jugement.

En ce qui concerne l'intention (niya), il faut commencer par la purifier en ayant le sentiment préalable de faire la prière pour obéir à ton Seigneur, et chasser tout ce qui l’altère, et sois sincère dans tout cela pour la face d’Allah en ayant l'espoir en sa récompense et la crainte de son châtiment, en cherchant sa proximité avec son aide. L’intention est l'acte intérieur recherché par les mystiques, car un acte observé sans intention de le faire exclusivement pour Allah est rejeté ; c’est une sorte d'unicité dans l’objectif et le dessein (al-qasd).

Le prophète (saw) a dit : « Les actes n’ont de valeur que par leurs intentions ». « Ils ne leur a été commandé, cependant, que d'adorer Allah, lui vouant un culte exclusif d'accomplir la... salai et d'acquitter la zakat. Et voilà la religion de la droiture. Pour Allah, l'intention sincère est de vouloir sa proximité et de chercher sa satisfaction (ridhâ) uniquement, c’est la sincérité dans l'acte (ikhlâs). Le takbîr, une transition et un renoncement. L’entrée dans la prière se fait par la formulation suivante : Allah-Akbar, expression dont le sens veut dire qu’Allah est le plus grand, il est plus important que le monde et ses préoccupations matérielles, c'est le moment où l’on quitte tout pour son créateur. Ghazali, au sujet du takbîr, dit : « quand ta langue le prétend, évite que ton cœur le démente en glorifiant des désirs au lieu d'Allah ». Retenons que la prière est une occasion solennelle de communication intime qu’Allah offre à ses créatures cinq fois par jour (les prières obligatoires), une fois par semaine (le Vendredi), deux fois dans l’année (les deux fêtes). C’est donc des moments de recueillement et de repentir pour ceux qui craignent Allah et espèrent en sa miséricorde. La réussite de Cette audience intime nécessite impérativement une purification intérieure et corporelle, vestimentaire et environnementale. A.B.
Source : www.sajidine.com. 41