Until 1993 the government-approved Association islamique du Niger (AIN) was the sole Islamic association in Niger. However, with the transition to a democratically elected government came reforms in the areas of freedom of speech and expression. With this transition came the formation of the Association nigérienne pour l'appel et la solidarité islamiques (ANASI), the Association pour la diffusion de l'islam au Niger (ADINI), the Association pour le rayonnement de la culture islamique (ARCI) and the Association des jeunes musulmans du Niger (AJMN). From November 1994 to April 1995 the author conducted research on Islamic culture and practice in Zinder, the second largest city of Niger. The present article is based on the author's interviews with members of these associations in Zinder as well as on the associations' statutes. It outlines the philosophy, objectives, organization and resources for each association. The similarities in the objectives of these associations seem to contrast with the wide range of variation in Islamic culture and practice in Zinder. These associations, while each arguing for the oneness of their religion, also represent a major difficulty facing Muslims in the world today, which is the attempt to present a unified religion in the face of cultural variation in the way people interpret and practice Islam.
In Zinder (Niger), Islam is a resource that has always been contested, as a historical perspective demonstrates. Since the mid-19th century, Islam has been contested by 'sarki'-s ('sarki' is the Hausa word for sultan), by advisors to the 'sarki', by members of the Qadiriyya, Tijaniyya and Sanussiyya, who sought to establish and develop large, well organized centres in Zinder, and even by the French. In the 1950s followers of Ibrahim Niasse attempted to establish a centre in Zinder. As in the case of previous such attempts, the 'sarki' was unreceptive. At the end of the 20th century, reformers are attempting to redefine Islam as they challenge Islamic practice and Muslim identity as defined by the 'malamai' (Koranic scholars) and majority Muslims in Zinder. Always present in the debate are the 'bokaye' (traditional healers) and those who continue to incorporate local practices into their practice of Islam.
Based on twelve case studies (Senegal, Mali, Nigeria, Niger, Chad, Sudan, Ethiopia, Somalia, Kenya, Tanzania, Zanzibar and the Comoros), this book looks at patterns and peculiarities of different traditions of Islamic reform. Considering both Sufi- and Salafi-oriented movements in their respective historical contexts, it stresses the importance of the local context to explain the different trajectories of development.
The book studies the social, religious and political impact of these reform movements in both historical and contemporary times and asks why some have become successful as popular mass movements, while others failed to attract substantial audiences. It also considers jihad-minded movements in contemporary Mali, northern Nigeria and Somalia and looks at modes of transnational entanglement of movements of reform. Against the background of a general inquiry into what constitutes ‘reform’, the text responds to the question of what ‘reform’ actually means for Muslims in contemporary Africa.
L'islam occupe traditionnellement une place importante dans l’histoire des populations du Niger. Mais sa progression s'est révélée à ce point fulgurante durant les toutes dernières décennies que, lors du recensement de 1988, près de 99pour cent des individus déclaraient s'y rattacher. Cette croissance permet certes de parler d'un '‘renouveau islamique" au Niger. Mais, paradoxalement, dans ce pays où l'islamisation ancienne ne fut pas véritablement synonyme d'arabisation, on peut se demander si cette progression de l'islam soutenue par des financements étrangers (surtout lybiens et saoudiens) ne pourrait pas être vue aussi comme le moment de l'éclatement de son monolithisme ancien. L'auteur de cet article s'interroge à ce sujet au travers de ce que deviennent les structures de l'éducation post-coloniale; au travers aussi de l'activisme de certains pays arabes qui, au Niger, favorisent l'émergence d'une “contre-élite" qui remet en cause l'ordre occidental de l'Etat hérité de la colonisation française. Il évoque aussi les effets de la libéralisation politique qui a permis un multipartisme dont le monolithisme religieux ancien n'est pas sans connaître les retombées: plusieurs courants de pensée islamique, avec leurs spécificités et leurs contradictions, deviennent clairement visibles. C'est enfin l'expression de plus en plus massive des divers courants islamiques dans les médias (y compris les médias d'Etat) qui retient son attention. L'auteur note que, jusqu'ici, le pouvoir en place n'a pas voulu voir dans cette effervescence islamique une véritable menace pour lui. Il pense toutefois qu’il pourrait y avoir là une certaine cécité intellectuelle. Car l'idée de Jihad n'est pas absente de l'action de certains mouvements islamistes du Niger, comme cela a pu se percevoir dans les discussions publiques au sujet de la laïcité de l'Etat et du projet de Code de la famille.
This paper provides a glimpse of Islamic scholarship in Mirriah, Niger Republic, at a particular point in time, 1974–1975, before some of the latest currents of religious unrest erupted in West Africa. Through interviews with local scholars, it examines the degree to which they participated in a West African “core curriculum” shared with other Islamic scholars across the Sahel. It also explores the history of the malamai class in Mirriah, noting significant ties to the Bornu empire. Both the ruling dynasty and Mirriah itself also exemplify the process of “becoming Hausa”: people of diverse origins have come to define themselves as Hausa, adopting the Hausa language and the religion of Islam.
This article posits that a new and important transformation is occurring in Sahelian society. Westerners have tended to see the rise of “Islamism” as just another rejection of globalization and modernization. This article argues that another interpretation is possible, one that looks at the rise of movements like Izala as an attempt of embryonic Hausa capitalists to become part of globalization by substituting a much more individualized set of beliefs and behaviors for the older social and normative constructs of “traditional” Hausa society that obliged them to limit their accumulation of capital.
Jihadist movements have claimed that they are merely vehicles for the application of God's word, distancing themselves from politics, which they call dirty and manmade. Yet on closer examination, jihadist movements are immersed in politics, negotiating political relationships not just with the forces surrounding them, but also within their own ranks. Drawing on case studies from North Africa and the Sahel - including Algeria, Libya, Mali, Niger, Burkina Faso, and Mauritania - this study examines jihadist movements from the inside, uncovering their activities and internal struggles over the past three decades. Highlighting the calculations that jihadist field commanders and clerics make, Alexander Thurston shows how leaders improvise, both politically and religiously, as they adjust to fast-moving conflicts. Featuring critical analysis of Arabic-language jihadist statements, this book offers unique insights into the inner workings of jihadist organisations and sheds new light on the phenomenon of mass-based jihadist movements and proto-states.
The islamized societies of subsaharan Africa combine ethnicity, Islam and modem political and économie factors into a variety of local situations, as demonstrated hère by the case-studies of three Moslem groups of the Western Sudan, the Hausa, Soninke and Wolof. While it is impossible to dissociate Islam from ethnicity, it would be a mistake to overstress the latter so as to draw an artificial distinction between 'real' or 'pure' Islam and 'déviant' local varieties. Arabicization is but one factor among many others and does not suffice by itself to characterize the depth and extent of islamization.
Ce livre présente, documents à l'appui, le processus d'islamisation de la région du Soudan Central et les transformations qu'il a introduites dans sa vie politique, sociale et économique, ainsi que dans son champ de relations internationales. Il analyse le développement, au cours des siècles, d'une intelligentsia locale de plus en plus nombreuse qui finit par entrer en conflit avec les autorités politiques.
Cet ouvrage analyse la situation de l'Islam dans le cadre de l'Etat nigérien indépendant, et porte l'accent sur les questions de permanences et de ruptures au cours de cette période. Depuis les années 90, avec l'ère démocratique et le pluralisme qui gagne la sphère religieuse, l'auteur observe le développement d'un prosélytisme intense, l'instauration d'un débat contradictoire entre "conservateurs" et "réformistes" au sein de la oumma, et la contestation de toute décision politique contraire aux normes islamiques.
L'histoire de l'Islam au Soudan constitue de nos jours un facteur incontournable pour la compréhension des communautés qui y vivent. Si les premiers contacts de l'Islam remonte au VIIe siècle, c'est à partir du IXe siècle que l'Islam gagne lentement les populations. Ce premier volume traite successivement des grandes étapes de l'expansion de l'islam au Niger, de ses propagateurs, des méthodes utilisées pour assurer sa propagation, de ses rapports avec les autres cultes, avec le politique, notamment le pouvoir colonial français entre 1900 et 1960.
Les états de l'Afrique de l'ouest anciennement colonises par la France ont hérité, à leur indépendance en 1960, des grands principes du droit constitutionnel français, dont celui de la laïcité de la république. Les états sahéliens, comme le Sénégal, le Burkina faso et le Niger, avaient consigné ce principe dans leur constitution respective, affirmant ainsi la "neutralité idéologique" de l'état par rapport aux religions. Or, il s'agit de pays fortement islamisés (90 % au Sénégal, 87,8 % au Niger) dans lesquels la population musulmane prend de plus en plus conscience de ses forces et aspire à jouer un rôle plus important dans la gestion des affaires publiques. Il s'établit ainsi, dans la pratique, un système de relations complexes entre l'islam et le pouvoir d'état. Ce qui peut surprendre dans des états qui ont formellement affirmé leur attachement au principe de la laïcité. Cette étude comparative montre que les rapports entre l'islam et l'état sont marqués par la collaboration entre les élites politiques et les hauts dignitaires religieux et sont fondés sur la communauté des intérêts de classe qui existe entre ces deux couches dominantes de la société. Cette collaboration profite aux deux partenaires même si, en définitive, c'est plus l'état qui utilise l'islam que le contraire. Les forces islamiques éprouvent des difficultés à promouvoir des formes d'organisation et d'action politiques autonomes. Leur activisme se manifeste surtout sur le terrain social, alors que sur le plan politique, elles restent dépendantes de l'état et des partis laïques.
Les remarques sur le Niger 'forteresse musulmane' doivent être nuancées. Il existe bien un 'modèle nigérien' dont les caractéristiques essentielles sont les suivantes: la lente émergence de l'Islam comme facteur dominant de la politique extérieure et de l'identité nationale; l'importance des fac- teurs internationaux dans la revalorisation du fait musulman à l'intérieur du pays; la prise en charge du fait islamique par l'Etat post-colonial lui-même; l'évolution de l'idéologie officielle, d'une position laîque à l'occidentale à une recon- naissance 'a l'africaine' (c'est-à-dire sur le mode oral et par la voix du chef de la communauté nationale) de l'Islam comme religion du peuple nigérien; et la création par l'Etat d'une Association Islamique, garante des options principales, destinée à s'opposer à toute immixtion étrangère comme à l'essor éventuel de tout contre-pouvoir maraboutique et de tout mouvement populiste islamique.
Les remarques sur le Niger 'forteresse musulmane' doivent être nuancées. Il existe bien un 'modèle nigérien' dont les caractéristiques essentielles sont les suivantes: la lente émergence de l'Islam comme facteur dominant de la politique extérieure et de l'identité nationale; l'importance des fac- teurs internationaux dans la revalorisation du fait musulman à l'intérieur du pays; la prise en charge du fait islamique par l'Etat post-colonial lui-même; l'évolution de l'idéologie officielle, d'une position laîque à l'occidentale à une recon- naissance 'a l'africaine' (c'est-à-dire sur le mode oral et par la voix du chef de la communauté nationale) de l'Islam comme religion du peuple nigérien; et la création par l'Etat d'une Association Islamique, garante des options principales, destinée à s'opposer à toute immixtion étrangère comme à l'essor éventuel de tout contre-pouvoir maraboutique et de tout mouvement populiste islamique.
Le but de cet article est de montrer comment la femme nigérienne a négocié et continue de négocier sa citoyenneté dans un pays à 99 pour cent musulman. Dès l’indépendance, on voit nettement le jeu d’équilibre que faisait le président Diori Hamani pour préserver la laïcité du pays et les droits de chaque composante de la nation. En 1975, à la faveur de l’Année Internationale de la femme, celle-ci entre sur scène et depuis lors, elle revendique quotidiennement ses droits.
La démocratisation de la société nigérienne à partir de la Conférence Nationale de 1991 a amené aussi dans l’espace public les associations musulmanes et chrétiennes, avec leurs revendications propres. Ce qui distingue ces nouvelles forces sociales de celles auxquelles l’Etat nigérien était habitué, c’était que celles-ci posaient des problèmes nouveaux, d’ordre religieux. Le débat a aussi engagé l’intelligentsia du pays, qui éclairait l’opinion. Toutes ces luttes citoyennes ont permis la prise en compte des femmes dans les choix politiques malgré les pesanteurs religieuses.
L'Université islamique de Say, petite ville située à une soixantaine de kilomètres au sud de Niamey (Niger), a ouvert ses portes en octobre 1986. La création de cet établissement avait été décidée par le sommet de l'organisation de la Conférence islamique en 1974, à Lahore. Sont publiés ici plusieurs textes de présentation extraits de la brochure officielle (en français) diffusée à l'occasion de l'ouverture de cet établissement, et comprenant une préface par Dr. Abdullah Ben Abdul-Muhsin El-Turki, recteur de l'Université islamique Mohamed Ben Saoud, Riyadh, et président du conseil de direction de l'Université islamique du Niger, l'idée de l'établissement de l'université, ses buts, ses facultés et instituts, ses bâtiments, son administration, la liste des noms du président et des membres du conseil de direction, le budget de l'université et son financement, l'admission des étudiants.
Scholars of Islam in Niger have pointed to the social, political and cultural significance of the re-Islamization processes currently taking place in urban contexts. Several authors have also examined the Islamic ethical project as a set of norms and values that seek to inform not only individual behavior but also public action. So far, however, very little has been written about the tools of this project of moral transformation, in particular when it grounds itself in the reproduction and reinterpretation of Islamic norms. Studies of Islam in Niger, for example, have rarely mentioned the fact that the medium of proselytizing is generally sermons recorded on CDs and DVDs. Within the last few years, the local production of these media has grown significantly, adding to the already dynamic sector of imported Islamic CDs and DVDs.
This paper proposes an ethnographic study of these media : their emergence, structuring and reception. How is manufacturing undertaken ? Who are the principal actors involved ? Why CDs and DVDs ? How do these media impact the production, reproduction and invention of norms in these renewed forms of Islam ? It focuses on the Niamey area where the preaching industry — which represents the basis for the production and circulation of Islamic CDs and DVDs — has a tripartite structure that includes preachers (who are now aware of the support these media bring to their discourses), “Islamic discotheques” (that distribute the media of this new moral economy), and audiences (seeking Islamic performances and “albums”). The data for this paper were collected during a series of field visits undertaken from 2007 to 2010.